(partea 2) IDEALISMUL GERMAN KANT (1724-1804) FICHTE (1762-1814) GEGEL (1762 - 1814) SCHOPENHAUER (1788 - 1860) NATURALISM EVOLUȚIONIST DARWIN (1809-1882) HUXLEY (1825 - 1895) BERGSON (1859 - 1941) ALEXANDRU (1859 - 1938) NIETSZCHE (1844 - 1900) UTILIRARISM ȘI POZITIVISM MILL (1806 - 1873) COMTE (1798-1857) COMUNISM MARX (1818-1883) PRAGMATISM AMERICAN JAMES (1842-1910) DEWEY (1859-1952) EXISTENTIALISM KIRKEGOR (1813-1855) SARTRE (1905-1980) PSIHANALIZĂ FREUD (1856-1939) JUNG (1875-1961) IDEALISMUL GERMAN KANT (1724-1804) Syamasundara dasa: În Critica rațiunii pure, Kant pune întrebarea fundamentală: „Cum sunt posibile judecățile sintetice a priori?” Cum putem înțelege relația dintre cauză și efect? De unde această abilitate? Care este sursa cunoașterii? El presupune că un singur proces cognitiv, estetica transcendentală, sintetizează experiența senzorială prin conceptele de timp și spațiu. Mintea acționează asupra percepțiilor senzoriale și le aplică relații spațiu-timp. Cunoașterea spațiului și timpului este a priori, există înaintea experienței senzoriale și independent de aceasta. Aceasta este creația interioară a minții. Chiar înainte de a simți ceva, avem deja ideea de timp și spațiu. Srila Prabhupada: El vorbește despre estetica transcendentală, dar înțelegem că sensul real al cuvântului „transcendental” înseamnă „dincolo de simțuri”, adică nu intra în experiența noastră. Trebuie să obținem această cunoaștere de la autoritatea supremă, parampara, dintr-o sursă dincolo de percepția simțurilor materiale. Nu se poate dobândi cunoștințe despre lumea spirituală prin experiența senzorială, dar în Bhagavad-gita Krsna spune că există o altă natură, natura spirituală, care este dincolo de această natură materială (Bg. 8.20). Trebuie să înțelegem acest lucru prin cunoașterea transcendentală; nu o putem experimenta. ATAH SRI-KRISHNA-NAMADI NA-BHAVED DRACHYAM INDRIYAIH SEVONMUKHB KHI JIHWADO SWAYAM EVA SPHURATY ADAH „Simțurile materiale sunt incapabile să aprecieze numele sfânt al lui Krsna, forma, calitățile și distracțiile Lui. Când sufletul condiționat se trezește la conștiința lui Krsna și Îl slujește folosindu-și limba pentru a cânta numele sfânt al Domnului și a mânca rămășițele hranei Domnului, limba este purificată și treptat se ajunge să înțeleagă cine este Krsna cu adevărat.” (Padma Purana) Numele, calitățile, distracția și natura lui Dumnezeu nu pot fi înțelese prin aceste simțuri materiale, dar dacă suntem angajați în slujirea lui Dumnezeu, totul va fi revelat. Și atunci ne vom convinge de existența lui în Vaikuntha și Goloka Vrindavana, sălașul lui Krishna. Aceste adevăruri se dezvăluie treptat, nu se înțeleg deloc brusc. De obicei, oamenii nu pot înțelege sensul întoarcerii la Dumnezeu - „Ce prostie?” ei spun. Ei nu pot înțelege, deoarece este transcendental, inaccesibil simțurilor grosiere, această cunoaștere vine prin revelație. Dacă cineva devine smerit și se angajează în slujirea Domnului și a maestrului spiritual, toate aceste adevăruri îi vor fi descoperite. Nimeni nu poate induce în eroare o persoană care a primit cunoștințe prin revelație. Din Bhagavad-gita înțelegem că există o locuință transcendentală, Cintamani, și nu o putem uita dacă ni se promite o mare fericire pentru aceasta. Pe de altă parte, dacă oferim unei persoane un milion de dolari să creadă în sălașul transcendental, el nu va crede în el. Cunoașterea transcendentală nu este speculativă. Este primită de la cea mai înaltă autoritate. Pe măsură ce avansăm în bhakti yoga, aceste lucruri devin mai clare. FICHTE (1762-1814) Hayagriva dasa: Fichte nu are același însemnătate ca Kant sau Hegel, el aparține aceleiași tradiții. A mers pe urmele lui Kant. În prima sa lucrare, intitulată „Credința noastră în guvernarea divină a universului”, el scrie: „Credința noastră în ordinea lumii morale trebuie să se bazeze pe conceptul unei lumi suprasensibile”. Adică, fără o înțelegere a realității transcendentale, moralitatea în lume nu are suport. Srila Prabhupada: În primul rând, el trebuie să definească moralitatea. El nu poate face acest lucru pur și simplu spunând: „Acestea sunt principiile noastre morale...” Nu este suficient să ne imaginăm principii morale. Toată lumea spune doar: „Acesta este moral și acesta este imoral”. Trebuie să existe un fel de standard. Urmând literatura vedică, spunem krsi goraksya-vanijyam (Bg. 18.44). Vacile trebuie protejate. Alții spun că vacile ar trebui ucise în locuri religioase: moschei, sinagogi etc. Deci, cine trebuie să spună ce este moralitatea? Hayagriva dasa: În urma lui Kant, Fichte a acordat o mare importanță realității interioare, intuiției sau conștiinței. Srila Prabhupada: Fichte îl poate urma pe Kant, iar eu îl pot urma pe Krishna, dar dacă există controverse, cine ar trebui să decidă ce este moral și ce nu? Cine ar trebui să fie liderul nostru? Cum putem decide? În orice caz, nu putem scăpa de nevoia de a urma un lider, fie că acesta este Lenin, Krishna, Kant sau altcineva. HEGEL (1762 - 1814) Syamasundara dasa: Hegel căuta o sinteză a altor filosofii pentru a ajunge la adevăr și în acest proces a venit la concluzia că tot ceea ce există este rațiunea; ceea ce este real este rezonabil, iar ceea ce este rezonabil este real. Srila Prabhupada: Asta înseamnă că a vrut să ajungă la Absolut, în care nu există dualitate. Acesta este Krsna. Krishna spune: PARITRANAYA SADHUNAM VINASHAYA CHA DUSKRITAM DHARMA-SAMSTHAPANARTHAYA SAMBHAVAMI YUGE YUGE „Pentru a-i elibera pe cei drepți și a distruge pe cei răi, precum și pentru a restabili principiile religiei, eu însumi apar din mileniu în mileniu” (Bg.4.8). El vine pe pământ pentru a-i proteja pe devoți și pentru a ucide demoni. Deși El a făcut-o, nu ar trebui să credem că El este părtinitor. De exemplu, când El a uciso pe marea demon Putana, Putana a atins o poziție egală cu mama lui Krsna, Yasoda. Deoarece Krsna este Absolutul, nu există nicio diferență între dragostea Lui pentru Yasoda și uciderea Putanei. Orice face El este bine: fie că este vorba de crimă sau dragoste. Aspectele dualității sunt împăcate în El. Aceasta se numește viruddartha-sambandha în sanscrită. SCHOPENHAUER (1788 - 1860) Hayagriva dasa: Potrivit lui Schopenhauer, fericirea este satisfacție inactivă, inacțiune, nirvana. Întrucât voința de a trăi este un îndemn irațional care ne dă tot felul de suferințe, el pledează pentru stingerea acestei lumi. În lucrarea sa „Lumea ca idee”, el scrie: „Pentru toate cunoștințele despre lumea reală, Vedele și Puranele nu găsesc nimic mai bun decât să o compare cu somnul și numesc această lume rețeaua Maya... Și de fapt, viața este doar un vis prelungit,... Ce este lumea asta de senzații dacă nu ideea mea? Este ceea ce sunt conștient doar ca o idee exact ca corpul meu, pe care îl conștientizez în două moduri: într-un aspect ca idee, iar în celălalt aspect ca voință?” Apoi ajunge la concluzia că viața este o proiecție a voinței. Srila Prabhupada: Da, viața este o proiecție a voinței sau a dorinței materiale. O entitate vie nu poate decât să aibă dorințe. Nirvana înseamnă că dorințele materiale s-au încheiat, dar din moment ce entitatea vie este o ființă spirituală eternă, ea are dorințe spirituale. Acum aceste dorințe spirituale sunt acoperite cu dorințe materiale, dar, în orice caz, dorința este un însoțitor constant al entității vii. Din cauza învelișului material, ea înțelege această lume temporară ca fiind realitate, dar nu este așa, deoarece ea este în continuă schimbare. În funcție de tipul de corp pe care îl primim, avem dorințe diferite. Sufletul din această lume materială transmigrează de la un corp la altul și exprimă dorințele corespunzătoare. Voința supremă o premiază cu diverse corpuri pentru a-și îndeplini voința sau dorințele materiale. Entitatea vie își exprimă voința, iar voința supremă, Dumnezeu sau Krishna, ținând seama de voința limitată, îi oferă oportunitatea de a-și îndeplini dorința specifică. Prin urmare, voința este cauza existenței materiale. Totuși, noi spunem că pentru că ești o entitate vie, trebuie să ai dorințe. Dacă încetezi să mai dorești, devii ca o piatră. În loc să încercați să puneți capăt tuturor dorințelor, ar trebui să vă curățați de această formă dureroasă de dorințe. Acesta este procesul bhakti. SARVOPADHI-VINIRMUKTAM TAT-PARATVENA NYMALAM HRISHIKENA HRISHIKESA SEVANAM BHAKTIR UCHIATE „Bhakti, sau serviciul devoțional, înseamnă angajarea tuturor simțurilor noastre în slujirea Domnului, stăpânul tuturor simțurilor. Când sufletul spiritual este în slujba Personalității Supreme a lui Dumnezeu, consecințele sunt duble. Ea scapă de toate definițiile materiale, iar simțurile ei, doar pentru că sunt folosite în slujirea Domnului, sunt purificate.” (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.12). Acum, dorințele noastre sunt dorințele corpului (upadhi). După ce a primit corpul unui american, european, chinez sau oricui altcineva, o entitate vie gândește într-un anumit fel. Când își schimbă corpul în cel al unui câine, își petrece timpul lătrând în mod constant. În conformitate cu dorințele ei, ea a primit un anumit tip de corp. Aceste dorințe sunt temporare, iar entitatea vie trece de la un corp la altul. Deci, într-un fel, totul este un vis. Nu ne putem îndeplini efectiv dorințele materiale, care vin și pleacă precum visele. Acum, toate activitățile materiale, subtile sau grosolane, sunt manifestări ale diferitelor dorințe, de aceea filozofii Mayavadi spun, brahma satyam jagan mithya. Visătorul este real, dar visul este o înșelăciune. Filosofia noastră Vaishnava este de acord că visătorul este o entitate vie reală, iar somnul este trecător; de aceea, visătorul trebuie să fie ridicat la un nivel cu adevărat spiritual, astfel încât visele sale materiale să poată fi stinse. Când renunțăm la vise și ne trezim la realitate, aceasta este conștiința lui Krishna sau bhakti. NATURALISM EVOLUȚIONIST DARWIN (1809 - 1882) Hayagriva dasa: Conceptul darwinian de evoluție se bazează pe presupunerea că schimbări genetice reale au loc de la o generație la alta. Cu alte cuvinte, el respinge eidos-ul platonician (idee și esență) pentru speciile biologice. Krishna spune că El este sămânța generatoare a tuturor. Darwin neagă existența unei sămânțe specifice pentru o anumită specie. Potrivit lui, nu există specii înghețate, există doar forme fizice în mișcare, în evoluție, care sunt în proces de schimbare constantă. Srila Prabhupada: Nu. Formele există deja la începutul creației. Dar există și evoluție, dar Darwin crede că este evoluția corpului. Nu este adevarat. Corpul nu evoluează niciodată, dar sufletul din corp evoluează și migrează de la un corp la altul. Sufletul este în corp și se dezvoltă conform dorinței sale. O persoană poate dori să schimbe apartamentul și să se mute de la un apartament la altul, dar persoana se mută, nu apartamentul. Conform conceptului vedic, sufletul evoluează, nu corpul. HUXLEY (1825 - 1895) Hayagriva dasa: Huxley credea că principala diferență dintre oameni și animale constă în capacitatea de a vorbi. În eseul său „Omul și animalele de jos” el scrie: „Numai omul este înzestrat cu minunatul dar al vorbirii inteligente inteligibile, prin care... a acumulat și a sistematizat treptat experiența care este practic pierdută de toată viața individuală și de alte animale o dată cu moartea”. Srila Prabhupada: Aceasta este o altă amăgire. Fiecare vorbeste limba lui. Animalele au propriul lor limbaj, ființele umane au propriul lor limbaj. BERGSON (1859 - 1941) Hayagriva dasa: Bergson a susținut că realitatea lui Dumnezeu poate fi înțeleasă intuitiv doar prin experiența mistică. Efortul creator „vine de la Dumnezeu dacă nu este el însuși Dumnezeu”. Și o astfel de cunoaștere a lui Dumnezeu duce la activitate, nu la inacțiune. Srila Prabhupada: Da, cunoașterea lui Dumnezeu duce fără îndoială la acțiune. De exemplu, în bhakti yoga suntem angajați în slujirea lui Krishna douăzeci și patru de ore pe zi. Nu doar stăm și medităm. În Bhagavad-gita, Krishna spune că cea mai bună dintre toate activitățile este predicarea mesajului din Bhagavad-gita. YA IDAM PARAMAM GUHYAM MAD-BHAKTESHV ABHIDHASYATI BHAKTIM MAYI PARAM KRITVA MAM EVAISHYATI ASAMSAYAH „Cel care explică devotaților acest secret suprem va veni cu siguranță la serviciul devoțional și, la sfârșit, se va întoarce la Mine” (Bg.18.68). Caitanya Mahaprabhu a ordonat la fel: „Deveniți un guru prin răspândirea conștiinței lui Krsna”. A fi guru înseamnă a fi activ. ALEXANDRU (1859 - 1938) Syamasundara dasa: Alexander este un filozof evoluționist emergent. Pentru el, obiectele exterioare posedă ființă independentă de conștiință. Spre deosebire de mulți alți filozofi, Alexandru în filosofia sa a neo-realismului susține că ceva poate exista, chiar dacă este inaccesibil percepției. Srila Prabhupada: Da, așa este. Dumnezeu există indiferent dacă Îl percepem sau nu. Dumnezeu este creatorul original și, așa cum toată lumea de aici are propriul său tată, la fel toate entitățile vii sunt inițial descendenți din tatăl original. Există un tată. Faptul rămâne fapt, indiferent dacă este perceptibil sau nu. Poate că nu l-ați văzut niciodată pe tatăl meu, dar știți că îl am. Nu este deloc necesar să-l vezi direct pentru a fi sigur că există. De când sunt, înseamnă că nu a fost fără tatăl meu. Toată lumea înțelege și recunoaște acest lucru. Așa că oamenii întreabă: „Care este numele tatălui tău”, nu „Ai un tată?” Inițial, se presupune că ai un tată, chiar dacă nu este perceput direct. Nietzsche (1844 - 1900) Hayagriva dasa: În timp ce Schopenhauer vorbea despre voința oarbă a individului ca principală forță motrice care ne ține spre existența materială, transmigrație, Nietzsche vorbește despre der willezur macht, „voința de putere”, care este un alt tip de voință. Această voință se manifestă nu atât în dorința de a-i subjuga pe alții, cât în dorința de a-ți stăpâni sinele inferior. Se caracterizează prin autocontrol și interes pentru artă și filozofie. Majoritatea oamenilor sunt geloși pe alții, dar este datoria filosofului să depășească această invidie cu putere de voință. Potrivit lui Nietzsche, „filozoful cu o singură mișcare a umerilor se scutură de pe această fiară prădătoare, care este adânc ascunsă în toți ceilalți”. Când un filozof scapă de resentimente și invidie, el își poate îmbrățișa chiar și dușmanul cu dragoste creștină. Un exemplu de comportament al unei persoane atât de puternice poate fi modul în care Socrate și-a întâlnit moartea - cu bucurie și curaj. Srila Prabhupada: Aceasta se numește putere spirituală. Invidia este un semn al vieții condiționate. În Srimad-Bhagavatam se spune că un neofit care începe să înțeleagă literatura vedica nu ar trebui să fie invidios. Toată lumea din această lume materială este invidioasă. Oamenii sunt geloși chiar și pe Dumnezeu și pe instrucțiunile Lui. În consecință, oamenilor nu le place să accepte instrucțiunile lui Krsna. Deși Krsna, Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, este acceptat ca atare de către toți acaryas, există oameni numiți muddhas care fie resping ceea ce învață Krishna, fie încearcă să tragă din ele un sens opus. Această invidie este un semn al condiționării sufletului. Până când nu ne eliberăm de viața condiționată, rămânem uluiți de energia materială externă. Până nu luăm o poziție spirituală, nu putem evita invidia și mândria de așa-zisa noastră putere. Această etapă transcendentală este descrisă în Bhagavad-gita după cum urmează: brahma-bhutah prasannatma samah sarvesu bhutesu (18.54). Când ajungem în acest stadiu, putem privi pe toți cu aceeași înțelegere spirituală. UTILIRARISM ȘI POZITIVISM MILL (1806 - 1873) Hayagriva dasa: În Eseul său despre natură, Mill scrie: „Ordinea naturii, atâta timp cât nu este transformată de om, este de așa natură încât este greu de imaginat o anumită Ființă, ale cărei atribute sunt dreptatea și bunăvoința, care inteționat ar face ca creaturile inteligente să ia de aici exemplu... Ar putea fi doar o lucrare deliberat imperfectă în care o persoană în sfera sa limitată trebuie să exerseze dreptatea și bunăvoința, scăpând de vicii." Srila Prabhupada: Omul este numit un animal inteligent. Are două tendințe: inteligentă și animală. Mâncatul, dormitul, cuplarea și autoapărarea sunt activități comune tuturor animalelor. Omul, pe de altă parte, ar trebui să cultive o natură rațională în sine. De exemplu, cu ajutorul minții, o persoană este capabilă să înțeleagă că nu este deloc necesar să mănânce carne pentru a duce o viață sănătoasă. Este greșit să crezi că o persoană ar trebui să se bazeze pe natură, care îi spune că poate mânca orice. Ființele umane sunt obișnuite să mănânce cele mai dezgustătoare alimente; astfel cad în cătuşe. Pe lângă mâncat, dormit, sex și autoprotecție, ar trebui să cauți Adevărul Absolut. Acesta este un mod sigur de a folosi mintea umană. Fără aceasta, omul va rămâne un animal. COMTE (1798-1857) Hayagriva dasa: Comte este fondatorul pozitivismului francez. El credea că teologia se ocupă exclusiv de sfera inimii, sau sentimente, metafizica - sfera rațiunii, și numai pozitivismul se împacă și cu unul și cu celălalt. În Studiul său general al pozitivismului, el scrie: „Doctrina fundamentală a pozitivismului este că... inima prevalează asupra rațiunii. Mintea trebuie să se dedice exclusiv problemelor pe care le prezintă inima, scopul ultim de a găsi o satisfacție adecvată pentru nevoile noastre variate.” Srila Prabhupada: Din Bhagavad-gita înțelegem că deasupra simțurilor grosolane se află mintea, inteligența sau intelectul, iar deasupra lor este sufletul. Sufletul este principiul originar al oricărei activități care se manifestă în zone din ce în ce mai grosolane. Mai întâi, există activitatea grosieră a corpului, apoi activitatea mai subtilă a minții, apoi activitatea și mai subtilă a intelectului și, în final, activitatea spirituală. Astfel, diferitele planuri de cunoaștere și înțelegere sunt împărțite în categorii. COMUNISM MARX (1818-1883) Hayagriva dasa: Strămoșii lui Marx au fost rabini de ambele părți, dar tatăl său a fost convertit la creștinism și Marx a primit o educație creștină. Cu toate acestea, Marx însuși a negat în egală măsură atât creștinismul, cât și iudaismul. La vârsta de douăzeci și trei de ani, după ce a studiat diverse filozofii la universitate, Marx a devenit un ateu deschis. Hegel scria: „Din moment ce nimic nu este întâmplător, Dumnezeu sau Absolutul există”. Marx a comentat acest lucru: „Evident că se poate spune contrariul”. Adică, din moment ce nu există Dumnezeu, întâmplătorul există. Srila Prabhupada: Cum poate o persoană sănătoasă să accepte în general că totul se întâmplă întâmplător? Un copil se naste întamplator? Pentru aceasta, mama și tatăl trebuie să se unească. De exemplu, poate că Marx nu a vrut să moară, dar a fost forțat să moară. Cum s-ar fi putut întâmpla asta din întâmplare? Trebuie să existe o putere mai mare. Poate că nu vrem accidente, dar se întâmplă. Aceasta este o chestiune de bun simț. În natură, puteți vedea multe planete cerești și nu se ciocnesc niciodată întâmplător, ci continuă să rămână la locul lor. Soarele răsare după calcule stricte. Deoarece universul funcționează într-o manieră foarte ordonată, trebuie să existe un fel de creier în spatele tuturor, iar acest creier superior îl numim Dumnezeu. Cum poți nega asta? Hayagriva dasa: Marx credea că adevărata filozofie ar trebui să spună: „Pur și simplu, am ură față de orice Dumnezeu”. El a văzut în aceasta „... propria sa recunoaștere a filozofiei și propria sa judecată față de toți zeii cerești și pământești care nu recunosc conștiința de sine umană ca fiind cea mai înaltă divinitate. Nimic altceva nu poate fi adus la același nivel cu el.” Srila Prabhupada: Cum poate inteligența umană să fie perfectă dacă nu a ajuns să înțeleagă Adevărul Absolut, cauza originală a tuturor lucrurilor? Conștiința noastră trebuie să se dezvolte, iar dezvoltarea implică mișcare către scopul final. Dacă o ființă umană nu este conștientă de scopul final și cauza finală, la ce folosește mintea sa? Hayagriva dasa: Marx a considerat religia ca fiind distracția oamenilor degradați care încearcă să scape de realitate. El scrie: „Religia este suspinul unei ființe necăjite, sufletul unei lumi fără inimă, la fel ca spiritul împrejurărilor fără spirit. Acesta este opiu pentru oameni.” Ca o iluzie, religia nu este capabilă să rezolve problemele umane, altfel, nu poate decât să le complice.” „Cu cât o persoană se bazează mai mult pe Dumnezeu”, scria Marx, „cu atât se bazează mai puțin pe sine”. Srila Prabhupada: De fapt, puteți vedea că comuniștii nu sunt foarte norocoși fără Dumnezeu. Acum rușii și chinezii nu sunt în acord. Diferențele de opinii vor rămâne în continuare, indiferent dacă oamenii îl neagă sau nu pe Dumnezeu. Cum au făcut lucrurile mai bune? Comuniștii și capitaliștii au nevoie deopotrivă de o înțelegere a naturii lui Dumnezeu. Vedem că negarea lui Dumnezeu și acționarea pe cont propriu nu a adus oamenilor pace. PRAGMATISM AMERICAN JAMES (1842-1910) Hayagriva dasa: În cea mai faimoasă carte a sa, The Variety of Religious Experience, James scrie: „Dacă am încerca să ne limităm viziunea asupra ei, ar trebui să definim religia ca o artă exterioară, o artă pentru a câștiga favoarea lui Dumnezeu... Legătura merge direct de la inimă la inimă, de la suflet la suflet între om și creatorul său.” Srila Prabhupada: Există atât de multe entități vii care trăiesc peste tot, de la apă la sistemele planetare superioare. De fapt, Padma Purana ne spune că există 8.400.000 de specii de viață: târâtoare, ierburi, copaci, insecte, locuitori ai apei, păsări, animale și așa mai departe. Lui Dumnezeu îi pasă de toți pentru că toți sunt parte integrantă a lui Dumnezeu. Într-un cuvânt, Dumnezeu este Tatăl și păzitorul tuturor entităților vii. El are două energii subordonate Lui: materială și spiritul. În lumea materială, natura exterioară este mamă, Dumnezeu este Tatăl, iar diferitele entități vii sunt fiii Săi, care sunt protejați de Tatăl Suprem. Aceasta este baza fraternității universale. Acest lucru este confirmat și de Bhagavad-gita (sarva-yonisu, Bg 14.4): natura materială este mama, iar Krsna este Tatăl care dă sămânța. Dacă înțelegem această relație, vom câștiga pace și cunoaștere sublimă. DEWEY (1859-1952) Hayagriva dasa: Dewey credea că religiile sunt în mare parte mituri, iar experiența este o necesitate extremă. El a pus filozofia mai presus de religie. „Forma (în filosofie) încetează să mai fie o formă de poveste spusă într-un stil imaginar și emoțional”, scrie el, „și se transformă într-o formă de narațiune rațională care nu se abate de la canoanele logicii”. Descrierea vedica a distracțiilor lui Krishna i-ar fi părut un mit pur. Srila Prabhupada: Krsna este un fapt istoric. El nu este o născocire a imaginației. Mahabharata este recunoscută de toate autoritățile din India, și mai ales de acaryas care guvernează viața spirituală a Indiei. Cu toate acestea, ei nu recunosc invențiile domnului Dewey. EXISTENTIALISM KIERKEGAARD (1813-1855) Syamasundara dasa: Kierkegaard, un filozof danez, creștin, este adesea numit părintele existențialismului. El credea că, dacă adevărurile religiei nu sunt inerente unei persoane de la naștere, ele ar trebui să fie investite în el de un profesor. Pentru că omul ar fi cu venerație înfricoșat de Dumnezeu dacă Dumnezeu Însuși, așa cum este El, ar veni să-l învețe, ar veni ca un slujitor al lui Dumnezeu în chip de om sau pentru creștini ca Isus Hristos. Srila Prabhupada: De obicei, pentru că oamenii sunt pe platforma animalelor, este nevoie de un fel de sistem educațional. Când conștiința unei persoane este suficient de dezvoltată, el poate învăța să-L înțeleagă pe Dumnezeu prin învățăturile autorităților. Acesta este sistemul Vedic. O entitate vie, fiind în formă umană, este uneori foarte curioasă și vrea să-L înțeleagă pe Dumnezeu. Din punct de vedere tehnic, aceasta se numește brahma-jijnasa - interes pentru Absolut. Acest lucru este posibil doar sub formă umană. Dacă căutăm să învățăm despre Dumnezeu, trebuie să apelăm la un guru, altfel nu vom putea înțelege natura lui Dumnezeu și relația noastră cu El. Acceptarea unui guru nu este o declarație de modă, ci o necesitate. Un guru este cel care este liber să navigheze în oceanul cunoașterii spirituale sau al cunoașterii vedice. Cuvintele vedice sau vibrațiile sonore nu au nimic de-a face cu vibrațiile materiale. Sunt total spirituale. De exemplu, maha-mantra Hare Krsna este un sunet spiritual pur. După ce am învățat să navighăm liber în oceanul sunetelor spirituale, nu ne mai este interesantă viața materialistă. O astfel de persoană nu face aur (materializează aur) sau jonglează cu cuvinte pentru a atrage proști, ca să facă bani. Un guru, prin definiție, este acela care nu mai este interesat de lucrurile materiale. S-a adăpostit la Domnul Suprem, iar dorințele sale materiale au dispărut complet. Ar trebui să ne adresăm la un astfel de guru adevărat, să ne predăm și să-l slujim, apoi să-l întrebăm despre Dumnezeu și despre relația noastră cu Dumnezeu. SARTRE (1905-1980) Hayagriva dasa: Descartes și Leibniz credeau că înainte de creație, ideea de om a existat în esență în mintea lui Dumnezeu, tot așa cum un mecanism există în mintea unui proiectant înainte de construcția sa. Sartre se opune la acest lucru. În Umanismul existențialismului, el scrie: „Existențialismul ateist pe care îl reprezint este mai consistent. El susține că, dacă Dumnezeu nu există, există cel puțin o ființă în care existența îi precede esența, care a existat înainte de a putea fi definită prin orice concept, și că această ființă este un om sau, după cum spune Heidegger, realitatea umană”. Srila Prabhupada: Dar de unde vine realitatea umană? Până la urmă, există și alte realități. De ce evidențiază doar realitatea umană? Hayagriva dasa: În ceea ce privește originea omului, Sartre spunea că omul a fost „aruncat în această lume”. Prabhupada: Aruncat de către cine? Cuvântul „aruncă” implică faptul că există un aruncător. Hayagriva dasa: Sartre nu este cu adevărat interesat de cine a aruncat. „Existențialismul nu este atât de ateu încât să demonstreze neobosit că nu există Dumnezeu”, scrie el, „sau, mai degrabă, susține că, chiar dacă Dumnezeu ar exista, nu ar schimba nimic. Iată punctul nostru de vedere. Noi nu credem în Dumnezeu, dar credem că problema existenței Lui nu merită discutată.” Śrīla Prabhupada: Dar dacă tu și alții există, atunci de ce Dumnezeu nu există? De ce neagă Dumnezeu și existența Lui? Lăsați-l să fie. Syamasundara dasa: Din moment ce, în înțelegerea lui Sartre, omul a fost aruncat în lume și respins, Dumnezeu este mort pentru el. Srila Prabhupada: Doar pentru că o persoană este respinsă de Dumnezeu nu înseamnă că Dumnezeu este mort. Trebuie să recunoști că ești condamnat să rămâi în lumea materială, dar nu ar trebui să te gândești că și Dumnezeu este condamnat pentru că tu însuți ești condamnat. Dumnezeu este întotdeauna în Vaikuntha. Nu e mort. PSIHANALIZĂ Freud (1856-1939) Syamasundara Dasa: Freud vede un conflict între eul primar, pe care el la numit id, și sinele etic, ego-ul. Este id-ul care încearcă să satisfacă toate nevoile sale, iar principala forță motrice pentru aceasta este libidoul, instinctul sexual. Când ID-ul vine în contact cu simțurile, se formează ego-ul. Supraeului este o parte modificată a ego-ului, care este format din experiența asocierii cu părinții noștri (superiorii). Supraeului se caracterizează printr-un sentiment de conștiință, care este principalul factor dominant în căutarea ego-ului de a reduce primitivele, bazate pe sex, tendințe criminale ale Id-ului. Srila Prabhupada: Suntem de acord că toată lumea are o dorință sexuală și se spune în shastra că sexul este scopul principal care ne leagă de această lume materială. De fapt, toată lumea are o dependență nu numai de sex, ci și de substanțe toxice și de carne. Aceste tendințe sunt inerente naturii unei entități vii. Potrivit sastrelor, relațiile sexuale sunt permise în căsătorie, dar toate celelalte relații sexuale sunt interzise. Krishna spune: dharmaviruddho bhutesu kami smi. „Sunt o viață sexuală care nu contrazice principiile religioase” (Bg. 7.11). Aceasta înseamnă că viața sexuală trebuie reglementată. Desigur, oamenii au o înclinație perversă pentru sex, contrar instrucțiunilor shastrei. Vedele reglementează toate activitățile nedorite - nu numai sexul, ci și consumul de carne și substanțe toxice. Ideologic, acest lucru limitează aceste anarthas, lucruri nedorite, astfel încât entitatea vie să scape în cele din urmă de ele. În starea condiționată, fiecare își creează un ego fals, gândindu-se: „Eu sunt american, sunt rus, sunt creștin, musulman, hindus, sunt o ființă umană, sunt acest trup, sunt una sunt alta etc.”. Acesta este un ego fals. Eul superior spune: „Eu sunt Brahman. Sunt slujitorul etern al lui Krsna.” Dacă ne înțelegem sinele în acest fel, ego-ul fals dispare automat. Simțurile noastre sunt grosolane, dar sunt controlate de minte. Mintea face parte din corpul subtil și, la rândul său, este controlată de intelect. Intelectul se află sub controlul ego-ului, iar dacă ego-ul este fals, atunci întreaga structură este falsă. Eul fals crede: „Eu sunt acest trup”. Aceasta este o identitate falsă. Când ego-ul se amăgește pe sine în acest fel, atunci tot ceea ce îi este subordonat este și el în iluzie, pentru că se află pe o platformă falsă. Prin urmare Vedele ne sfătuiesc să stăm pe platforma cunoașterii, iar asta se numește brahma-jna. După cum spune Bhagavad-gita: BRAHMA-BHUTAH PRASANNATMA NA SHOCHATI NA KANKSHATI SAMAKH SARVESHU BUTESHU MAD-BHAKTIM LABHATE PARAM „Cine se află într-o astfel de poziție transcendentală realizează imediat Brahmanul Suprem. Nu se întristează niciodată și nu își dorește să posede ceva. El este dispus în mod egal față de toate entitățile vii. În această stare, el atinge un serviciu devoțional pur față de Mine ”(Bg.18.54). Când ajungem să înțelegem că nu suntem un corp, ci un suflet spiritual, devenim imediat fericiți. Toate nevrozele, problemele pe care Freud încearcă să le vindece sunt rezultatul unui ego fals. Când înțelegem poziția noastră actuală, focul arzător al existenței materiale este imediat stins. Freud descrie această flacără arzătoare și încearcă să vindece oamenii care ard în această flacără. Dar poate o persoană să fie fericită când totul este în flăcări în jurul lui? Este necesar să se producă stingerea flăcării, fie persoana însăși trebuie scoasă din foc. Și abia atunci își va găsi fericirea. Îmi amintesc cum în India, acum câțiva ani, un bărbat a fost judecat în instanță pentru o acuzație de crimă. A fost chemat un psihiatru pentru a da o opinie dacă persoana era sănătoasă mintal la momentul crimei. Psihiatrul a spus: „Am examinat mulți oameni și am ajuns la o concluzie că, toată lumea este nebună, într-o măsură sau alta. Dacă nevinovăția lui depinde dacă este normal sau nu, aș spune că ar trebui iertat, dar din câte știu, toată lumea este mai mult sau mai puțin patologică.” Avem aceeași părere. Oricine este contaminat de această natură materială este mai mult sau mai puțin nebun. Când o entitate vie se îmbracă cu un corp material, el devine nebun. Prin urmare, fiecare vorbește diferit. JUNG (1875-1961) Hayagriva dasa: Jung l-a criticat pe Sigmund Freud astfel: „Evident, sexualitatea a însemnat mult mai mult pentru Freud decât pentru alți oameni. Pentru el era ceva ca o religie... Un lucru este clar, Freud, care și-a subliniat constant nereligiozitatea, și-a creat el însuși o dogmă sau, mai bine zis, în locul unui Dumnezeu gelos, pe care îl pierduse, a ridicat un altul, imagine irezistibilă– sexualitatea.” Srila Prabhupada: Da, acesta este un fapt. El a acceptat sexualitatea ca pe Dumnezeu. Avem o înclinație naturală de a accepta un lider, iar Freud a respins conducerea lui Dumnezeu și a preluat conducerea sexului. În orice caz, trebuie să avem un lider. Aceasta este poziția noastră. În Rusia, am observat că nu există nicio diferență între metodele noastre filozofice. Cu toate acestea, în timp ce ei îl acceptă pe Lenin ca lider, noi î-L acceptăm pe Krishna. Este în natura ființei umane să accepte un lider. Necazul lui Freud este că a pierdut conducerea lui Dumnezeu și a pus sexul în locul Său.
Enter the password to open this PDF file:
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-