CLASICISMUL GREC SOCRATE (470? - 399 î.Hr.) PLATON (427 - 347 î.Hr.) ARISTOTEL (384 - 322 î.Hr.) TEISMUL TIMPURIU PLOTIN (205? - 270) AUGUSTIN (354 - 430) ORIGEN (185? - 254?) SCOLASTICĂ TOMA DE AQUINO (1225 - 1274) SCOT (1265? - 1308) GÂNDIREA RENASCENTISTĂ MACHIAVELLI (1469 - 1527) BACON (1561 -1626) HOBBS (1588 -1679) RAŢIONALISMUL DESCARTES (1596 - 1650) PASCAL (1623-1666) SPINOSA (1632 - 1677) LEIBNITZ (1646-1716) EMPIRISMUL ENGLEZ LOCKE (1632-1702) BERKELEY (1685 - 1753) YM (1711 - 1776) (va urma…)(partea 2) IDEALISMUL GERMAN KANT (1724-1804) FICHTE (1762-1814) GEGEL (1762 - 1814) SCHOPENHAUER (1788 - 1860) NATURALISM EVOLUȚIONIST DARWIN (1809-1882) HUXLEY (1825 - 1895) BERGSON (1859 - 1941) ALEXANDRU (1859 - 1938) NIETSZCHE (1844 - 1900) UTILIRARISM ȘI POZITIVISM MILL (1806 - 1873) COMTE (1798-1857) COMUNISM MARX (1818-1883) PRAGMATISM AMERICAN JAMES (1842-1910) DEWEY (1859-1952) EXISTENTIALISM KIRKEGOR (1813-1855) SARTRE (1905-1980) PSIHANALIZĂ FREUD (1856-1939) JUNG (1875-1961) CLASICISMUL GREC SOCRATE (470? - 399 î.Hr.) Hayagriva dasa: Când un discipol al lui Socrate a spus odată: „Nu pot să te infirm, Socrate”. Socrate a răspuns: „Mai bine spuneți că nu puteți infirma adevărul, pentru că pe Socrate este ușor de infirmat”. Astfel, el a considerat Adevărul Absolut ca fiind transcendental în raport cu speculațiile speculative și cu opinia personală. Śrīla Prabhupada: Este corect. Dacă îl acceptăm pe Krsna, Dumnezeu, ca autoritate supremă, Adevărul Absolut, nu putem respinge ceea ce spune El. Krishna, sau Dumnezeu, este prin definiție perfecțiunea supremă, iar filosofia este perfectă atunci când este în armonie cu El. Aceasta este poziția noastră. Filosofia mișcării Conștiinței Krishna este religioasă, deoarece este despre a face voia lui Dumnezeu. Aceasta este suma și esența religiei. Religia nu poate fi inventată. În Bhagavad- gita și Srimad-Bhagavatam, o astfel de religie inventată se numește dharma-kaitava, doar un alt fel de înșelăciune. Principiul nostru de bază este dat în Srimad-Bhagavatam: DHARMAM TOU SAKSHAD BHAGAVAT PRANITAM NA VAI VIDUR RSHAYO NAPI DEVAH NA SIDDHA-MUKHYA ASURA MANUSYAH KUTO NU VIDYADHARA-CARANADAYAH „Principiile religioase reale sunt stabilite de Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu. Chiar și marii rishi care locuiesc pe planetele superioare nu pot stabili principii religioase reale, deși sunt complet sub influența modului de bunătate, nici semizeii și nici conducătorii din Siddhaloka, ca să nu mai vorbim de asuras, ființe umane obișnuite, vidyahara și charana. " (Bhag. 6.3.19). Cuvântul „dharma” se referă la ordinele date de Dumnezeu, iar dacă respectăm acele ordine, vom urma dharma. Un cetățean individual nu poate inventa legi, deoarece legile sunt emise de guvern. Perfecțiunea noastră constă în urma sută la sută ordinele lui Dumnezeu. Cei care nu au habar despre Dumnezeu sau ordinele lui pot inventa sisteme religioase, dar sistemul nostru este diferit. PLATON (427 - 347 î.Hr.) Hayagriva dasa: Pentru Platon, lumea spirituală nu este un concept mental; mai degrabă, adevărul este același cu realitatea ultimă, idealul sau cel mai înalt bine și tocmai de unde provin toate manifestările și cunoștințele. Pentru a desemna existența inițială a subiectului, forma sa primară, Platon folosește cuvântul eidos (idee). Cuvântul bijam (sămânță) este folosit de Krsna în același mod? Śrīla Prabhupada: Da. Bijam ma sarva-bhutanam - „Eu sunt sămânța originală a întregii existențe”. (B.g. 7.10). În al zecelea capitol al Bhagavad-gita, Krishna afirmă de asemenea: Mattah sarvam pravartate - „Eu sunt sursa tuturor lumilor spirituale și materiale. Totul emană de la Mine”. (B.g. 10,8). Fie că vorbim despre lumea spirituală sau cea materială, totul emană din Krsna, sursa tuturor manifestărilor. Sursa este ceea ce este real. Dumnezeu are două energii - materială și spirituală. Acest lucru este descris și în Bhagavad-gita: BHUMIR APO NALO VAYUKH KHAM MANO BUDDHIR EVA CHA AHANKARA ITIYAM ME BHINNA PRAKRITIR ASHTADHA APAREYAM ITAS TV ANYAM PRAKRITIM VIDDHI ME PARAM JIVA-BHUTAM MAHO-BAHO YAYEDAM DHARYATE JAGAT ETAD-YONINI BHUTANI SARVANITHY UPADHARAYA AHAM KRITSNASYA JAGATAH PRABHAVAH PRALAYAS TATHA „Pământ, apă, foc, aer, eter, minte, intelect și ego fals - toate împreună aceste opt părți constituie energiile Mele materiale separate. Pe lângă această natură inferioară, O, Arjuna cu brațe puternice, există o energie mai înaltă a Mea, care reprezintă ființe vii care luptă împotriva acestei naturi materiale și mențin universul. Toate ființele create își au originea în aceste două naturi. Să știi cu toată certitudinea că eu sunt atât începutul, cât și sfârșitul a tot ceea ce este material și a tot ceea ce este spiritual în această lume.” (B.g. 7,4-6). Materia grosieră, precum și mintea subtilă, intelectul și ego-ul sunt energiile materiale separate ale lui Krsna. Entitatea vie, sufletul individual (jiva), este, de asemenea, energia lui Krsna, dar el este superior energiei materiale. Dacă efectuăm o analiză comparativă a energiilor lui Krsna, aflăm că o energie este superioară, iar cealaltă este inferioară, dar din moment ce ambele energii provin din Adevărul Absolut, nu există nicio diferență. În sensul cel mai înalt, toți sunt una. În lumea materială, totul este creat, întreținut și anihilat, dar în lumea spirituală nu este așa. Deși corpul este creat, întreținut și distrus, sufletul nu este supus acestui lucru. NA JAYAT MRIYATA VA KADACHIN NAYAM BHUTVA BHAVITA VA NA BHUYAH AJO NITYAH SHASHVATO YAM DURANO PE HAYAT HAYAMAN SHARIR „Nu există naștere sau moarte pentru suflet. Și fiind o dată, nu va înceta să fie. El este nenăscut, etern, mereu existent, nemuritor și primordial. Nu piere când piere trupul”. (B.g. 8.20). Odată cu moartea, sufletul poate lua un alt corp, dar cel (suflet) care este desăvârșit merge la Krsna. JANMA KARMA CHA ME DIVYAM EVAM YO WETTI TATTWATAH TYAKTVA DEHAM PUNAR JANMA GĂSEȘTI MAM ETI DIN RJUN „Cine cunoaște natura transcendentală a manifestării și activităților Mele, părăsind acest trup, nu se naște din nou în această lume materială, ci atinge sălașul Meu etern, o, Arjuna.” (B.g. 4,9). Fie persoana poate merge în sistemele planetare superioare, fie în cele inferioare, fie persoana poate rămâne pe sistemele mijlocii. În orice caz, este mai bine să te întorci la Dumnezeu. Acesta este vectorul celui care este inteligent. YANTI DEVA-VRATA DEVAN PITRIN YANTI PITRI-VRATAH BHUTANI YANTI BHUTELJYA YANTI MAD-YAJINO PI MAM Cei care se închină la semizei se vor naște printre semizei; cei care se închină la fantome și duhuri se vor naște printre aceste ființe, cei care se închină strămoșilor se vor duce la strămoșii lor, iar cei care se închină Mie vor trăi cu Mine.” ARISTOTEL (384 - 322 î.Hr.) Hayagriva dasa: Platon a făcut o distincție clară între universul material și cel spiritual, dar Aristotel nu exprimă un astfel de dualism. Întrucât materia este pur și simplu una dintre energiile lui Dumnezeu, finitul luptă în infinit. Materia este potență în procesul de auto-realizare. Srila Prabhupada: Aristotel poate cunoaște, un lucru sau două, despre energiile lui Dumnezeu, dar poziția noastră este că putem învăța totul despre Dumnezeu de la Însuși Dumnezeu. Atunci cunoștințele noastre sunt perfecte. În Bhagavad-gita, Krishna spune: MAYY ASAKTA-MANAKH PARTHA YOGAM YUNJAN MAD-ASRAYAH ASAMSAYAM SAMAGRAM MAM YATHA JNASYASI TACH CHRINU „Acum auzi, fiu al lui Prtha, cum, făcând yoga, pe deplin conștient de Mine, cu mintea aspirând la Mine, poți să Mă cunoști pe deplin, eliberat de îndoieli.” (B.g. 7.1). Aceasta este metoda conștiinței lui Krsna. Desigur, putem specula despre Dumnezeu și dacă ne gândim doar la Dumnezeu, asta va ajuta într-o oarecare măsură. Dacă ne aflăm în întuneric, putem specula și născoci teorii despre soare. Acesta este un tip de cunoaștere. Totuși, dacă ieșim din întuneric și vedem soarele, dacă ieșim în lumină, cunoașterea noastră devine completă. Ne putem gândi la soare în întuneric, dar este mai bine să ieșim în lumina soarelui și să vedem totul pentru noi înșine. TEISMUL TIMPURIU PLOTIN (205? - 270) Hayagriva dasa: Plotin, ca și Origen, a studiat filosofia în Alexandria cu presupusul fondator al neoplatonismului, Ammonkus Sakkas. Lui Plotin i se prescrie teoria emanației, în care el este de părere că sufletul emană din intelect, la fel cum intelectul emană din Unul. Intelectul (nous) este multiplu și unul în același timp. Unul este omniprezent, lipsit de multiplicitate, impersonal și transcendental. Potrivit lui Plotin, există o anumită ierarhie, în vârful căreia se află Unicul (Unul), căreia îi sunt subordonate intelectul și sufletele individuale. Srila Prabhupada: Conform conceptului vedic, Adevărul Absolut Suprem este unul. Sufletele individuale au aceleași calități ca și Cel Suprem, dar sunt particulele Sale fragmentare și emană din El. Sufletele individuale au același intelect și minte, dar sfera lor de autoritate este limitată. Ca suflete individuale, suntem prezenți, dar nu suntem omniprezenti. Dumnezeu este omniprezent. Avem ceva cunoștințe, dar nu suntem atotștiitori. Nu suntem materie plictisitoare, ci ființe sensibile. Cel Suprem posedă toate calitățile spirituale în totalitate, în timp ce noi le posedăm într-o cantitate nesemnificativă. Suntem ca niște scântei, iar Cel Suprem este ca un foc uriaș. Aceasta este poziția noastră constituțională în raport cu Unul. Când scânteile zboară dintr-un foc uriaș, acestea se sting. Când ne întoarcem de la Unul, lumina noastră se stinge și suntem învăluiți în maya, întuneric. Dacă ne reînviam relația cu Unul, putem învia puterea noastră strălucitoare, care este puterea noastră spirituală, și putem trăi împreună cu Cel Suprem cu viață veșnică în fericire. ORIGEN (185? – 254?) Hayagriva dasa: De obicei, Origen este considerat fondatorul filozofiei creștine oficiale, deoarece a fost primul care a încercat să stabilească creștinismul în termeni de filozofie și credință. El intuia că realitatea spirituală supremă constă din Personalitatea supremă, nelimitată, Dumnezeu, precum și personalitățile individuale. Realitatea supremă poate fi definită ca relația indivizilor între ei și cu Personalitatea cea mai infinită. În acest punct, Origen este în dezacord cu grecii, care erau preponderent impersonaliști. Śrīla Prabhupada: Conceptul nostru vedic este foarte aproape de asta. Sufletele individuale, pe care le numim entități vii, există întotdeauna și fiecare dintre ele are o relație intimă cu Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu. În viața condiționată material, entitatea vie a uitat această relație. Făcând serviciu devoțional, ea atinge starea de eliberare, moment în care relația ei cu Suprema Personalitate a lui Dumnezeu este restaurată. AUGUSTIN (354 - 430) Hayagriva dasa: Augustin credea că sufletul este spiritual și necorporal, dar credea și că sufletul unui individ nu există înainte de naștere. Sufletul dobândește nemurirea numai cu moartea trupului și apoi continuă să trăiască în veșnicie. Srila Prabhupada: Dacă sufletul este creat, cum poate fi nemuritor? Cum poate un suflet să nu fie uneori etern? Hayagriva dasa: Augustin spunea că sufletul devine nemuritor după crearea sa, dar la un moment dat capătă ființă. Prabhupada: Atunci ce consideră el moartea? Hayagriva dasa: Augustin recunoaște două tipuri de moarte: moartea fizică, când sufletul părăsește trupul; și moartea sufletului, pe care sufletul o experimentează atunci când Dumnezeu o respinge. Când o persoană este blestemată, se confruntă nu numai cu moartea fizică, ci și cu moartea spirituală a sufletului. Srila Prabhupada: Figurat vorbind, atunci când o persoană își uită locul, experimentează ceva ca moartea, dar sufletul este etern. Ceea ce Augustin numește moarte spirituală este uitare. Când o persoană își pierde cunoștința, uită cine este, dar când moare, conștiința nu se va întoarce la el. Desigur, atâta timp cât o persoană nu câștigă libertatea de existența materială, ea este moartă spiritual, chiar și dacă există în formă materială. A-ți uita adevărata identitate este un fel de moarte. Dar când trăim în conștiința lui Dumnezeu, suntem cu adevărat vii. În orice caz, sufletul este etern și supraviețuiește distrugerii trupului. SCOLASTICĂ TOMA DE AQUINO (1225 - 1274) Hayagriva dasa: Toma de Aquino a alcătuit o doctrină ecleziastică holistică expusă în „Suma teologiilor”, care este filozofia oficială a Bisericii Romano-Catolice. Aquino nu a făcut distincția clară, caracteristică lui Augustin, între lumea materială și cea spirituală, sau între societatea seculară și orașul lui Dumnezeu. Pentru el, atât creațiile materiale, cât și cele spirituale își au originea în Dumnezeu. În același timp, el admite că lumea spirituală este mai înaltă decât cea materială. Srila Prabhupada: Când spunem lume materială, ne referim la lumea temporară. Unii filozofi precum Mayavadi explică că această lume materială este falsă, dar noi vaisnavii preferăm să spunem că este temporară sau iluzorie. Este o reflectare a lumii spirituale, dar în sine nu are realitate. Prin urmare, uneori comparăm lumea materială cu un miraj în deșert. Nu există fericire în lumea materială, dar fericirea transcendentală și fericirea în lumea spirituală sunt reflectate aici. Oamenii proști aleargă după această fericire iluzorie, uitând că adevărata fericire se află în viața spirituală. SCOT (1265? - 1308) Hayagriva dasa: Scot, un scoțian din secolul al XIII-lea, a fost principalul adversar al lui Toma d'Aquino. Dacă Aquino a acordat o importanță deosebită intelectului, atunci Scotus a acordat o importanță deosebită ceea ce el a numit supremația voinței. Voința este chiar mai mare decât inteligența. Și acest lucru este adevărat atât pentru Dumnezeu, cât și pentru om. Scott credea că, dacă nu ar fi așa, voința nu ar fi liberă, ci controlată de intelect, care este extern sufletului. Śrīla Prabhupada: Conform înțelegerii vedice, inteligența sau intelectul este superioară minții, iar egoul este superior inteligenței. Mintea este deasupra și controlează sentimentele grosolane. INDRIYANI PARANI AHUR INDRIYEBHYAH PARAM MANAH MANASAS TOU PARA BUDDHIR YO BUDDHEH PARATAS TO SAH „Simțurile active sunt mai sus decât materia inertă, mintea este mai înaltă decât simțurile, rațiunea este chiar mai înaltă decât mintea, iar el (sufletul) este chiar mai sus decât rațiunea.” (B.g. 3,42). Dacă mintea acționează inteligent, atunci simțurile pot fi folosite pentru auto-realizare. Dacă mintea nu acționează inteligent, simțurile acționează pentru satisfacerea simțurilor materiale. Aceasta este concluzia din Bhagavad-gita. BANDHUR ATMATMANAS TASYA YENATMAIVATMANA JITAH ANATMANAS TOU SHATRUTVE VARTETATMAIVA SHATRUVAT „Pentru cel care a cucerit mintea, ea îi este cel mai bun prieten. Dar pentru cel care nu ar putea face asta, aceeași minte va fi cel mai mare dușman.” (B.g. 6.6). Câinele are și el minte, dar inteligența sa este mai mică decât cea a ființelor umane. Când un câine vede ceva comestibil, merge după aceatsa, deși proprietarul îl poate alunga. Dacă are chiar și puțină inteligență, se îndepărtează când stăpânul îi spune despre asta, dar din cauza limitărilor rațiunii sale, se poate întoarce în câteva minute. Are o minte care își poate aminti că există ceva comestibil pentru ea, dar îi lipsește intelectul să înțeleagă că acest aliment nu trebuie atins. Aceasta este diferența dintre minte și intelect. Prin urmare, conform înțelegerii vedice, inteligența este superioară. GÂNDIREA RENASCENTISTĂ MACHIAVELLI (1469 - 1527) Hayagriva dasa: Machiavelli a fost numit cel mai influent filozof politic al Renașterii, iar filosofia sa politică a influențat conducătorii până în vremea noastră. El a fost un reprezentant tipic al Renașterii prin aceea că a întors spatele subiectelor discutate de părinții bisericii - precum Dumnezeu, cerul și mântuirea - și s-a concentrat pe om și natură. Epoca Renașterii a fost marcată de declinul puterii bisericii, iar în filozofie a început procesul de secularizare, despărțire de biserică. Machiavelli însuși a recunoscut că cea mai faimoasă lucrare a sa, Suveranul, nu se aplica unui stat utopic de buni cetățeni; mai degrabă, este o filozofie fără principia, potrivită pentru coruperea cetățenilor. Suveranul este un ghid pentru tirani și conține sfaturi pe care a vrut să le împărtășească cu dinastia Medici, care conducea. Aceasta este o scuză pentru un comportament imoral. Puterea este scopul final, iar în căutarea puterii, scopul justifică mijloacele. Succesul în dobândirea puterii face din persoană un obiect de ascultare și respect. Singurul păcat este eșecul. Prabhupada: Deci aceasta este politica, treaba lui ksatriyas. În Bhagavad-gita, sunt date calitățile unui ksatriya. SHAURYAM TEJO DHRITIR DAKSYAM CHUDDHE CHAPI APALAYANAM DANAM ISHVARAM-BHAVASH CHA KSATRAM KARMA SWABHAVA-JAM „Eroismul, puterea, determinarea, ingeniozitatea, curajul în luptă, noblețea, abilitatea de conducere - acestea sunt calitățile unui kshatriya.” (B.g. 18.43). Desigur, în politica modernă, un rege sau un președinte nu merge pe câmpul de luptă pentru a-și arăta curajul. El apare doar atunci când există bătălii verbale, iar când există o bătălie reală, stă într-un loc sigur, lăsându-și cetățenii să intre în luptă. Și înființează un consiliu de înrolare pentru a se asigura că merg binevol. Totuși, conform sistemului vedic, atunci când există o bătălie, regele sau președintele trebuie să fie prezent pe câmpul de luptă personal și să conducă bătălia pentru a-și inspira poporul. Aceasta se numește Yuddhe chapy apalayanam. Liderul poporului trebuie să lupte din toată puterea lui și să fie hotărât să obțină victoria și să-și dea viața. Bhagavad-gita în sine este un manual pentru ksatriya și a fost vorbit inițial zeului soare cu milioane de ani în urmă. Uneori oamenii încearcă să prezinte Bhagavad-gita ca pe o filozofie a nonviolenței, dar în politică violența nu poate fi evitată, pentru că regele trebuie să câștige victorii. Vedele afirmă că dacă regele obține victorii, atunci el va fi respectat. Trebuie să fie putere aici. În plus, șeful statului ar trebui să fie generos, și în trecut toți marii regi săvârșeau mari yajna, sacrificii. ANNAD BHAVANTI BHUTANI PARJANYAD ANNA-SAMBHAVAH YAJNAAD BHAVATI PARJANYO YAJNAH KARMA-SAMUDBHAVAH „Toate corpurile vii se hrănesc cu cereale care sunt produse din ploi. Ploile sunt cauzate de efectuarea de yajna (sacrificiu), iar yajna se naște prin îndatoririle prescrise. ” (B.g. 3.14). Când șeful guvernului face suficiente sacrificii, provoacă ploaie. Numai posesia puterii, nu este suficient. Trebuie să aveți suficientă forță și putere pentru ai satisface pe deplin pe cetățeni, oferindu-le suficiente cereale, astfel încât atât oamenii, cât și animalele să poată mânca și să fie sătui. Un politician sau un suveran ar trebui să poată face asta. El ar trebui să fie nu numai puternic, ci și generos. Impozitele impuse cetățenilor, supușilor, ar trebui utilizate în mod corespunzător pentru efectuarea sacrificiilor. Desigur, este imposibil să faci sacrificii acum ca pe vremuri. În trecut, în timpul sacrificiilor se ardeau tone de ghee și cereale, dar astăzi acest lucru nu este practic. Cel mai bun yajna din timpul nostru este Sankirtana-yajna răspândit prin această mișcare a conștiinței Krsna. BACON (1561 -1626) Hayagriva dasa: Francis Bacon este cunoscut în principal ca fondatorul științei în Anglia și, deși nu a lucrat într-un laborator modern ca oamenii de știință de astăzi, el a condus ceea ce a ajuns să fie numit metoda științifică. El credea că știința poate oferi omului stăpânire asupra naturii, ceea ce i- ar îmbunătăți viața pe pământ. Potrivit lui Bacon, știința nu este doar o întreprindere intelectuală sau academică, ci și una utilitară. Srila Prabhupada: Greșeala lui Bacon, ca și a oricărui alt om de știință, este că crede că știința poate controla natura. Este imposibil să controlezi nașterea, bătrânețea, boala și moartea. În timpul vieții noastre, este posibil să putem face unele schimbări și să oferim unele facilități, dar acesta nu este scopul final. HOBBS (1588 -1679) Syamasundara dasa: Hobbes a declarat: „Tot ceea ce există este materie, iar tot ceea ce se schimbă este mișcare”. Pentru el, entitățile mentale sau spirituale nu sunt realități în sine, ci doar produse secundare ale materiei. Spiritul și mintea pierd atunci când baza materială este distrusă. Srila Prabhupada: Spiritul nu este o combinație de elemente materiale. Dacă este așa, atunci de ce să nu combinați materia în așa fel încât să creeze un spirit viu, ființe vii? Syamasundara dasa: Hobbes credea că expresia „substanță corporală” este contradictorie, deoarece în lume nu există decât un corp. El l-a definit pe Dumnezeu ca fiind cel mai pur, invizibil spirit trupesc. Srila Prabhupada: De ce invizibil? Când a venit Krishna, El era incontestabil vizibil, pentru că Arjuna vorbea cu El față în față. Vizibilitatea sau invizibilitatea lui Dumnezeu depinde de propria Sa voință. El este vizibil pentru cineva care este demn sau perfect. El nu numai că era vizibil pentru Arjuna, dar a comunicat cu Arjuna, răspunzând la întrebările sale. Dacă avem aceleași calități ca și Arjuna, vom putea să-L vedem pe Dumnezeu și să vorbim cu El. Atunci Dumnezeu ne va da instrucțiuni directe. Dumnezeu este invizibil pentru cel care este imperfect, dar pentru cel care este perfect, El este incontestabil vizibil. RAŢIONALISM DESCARTES (1596 - 1650) Hayagriva dasa: În Reflections on the First Philosophy, Descartes scrie: „Abilitatea de a face o judecată bună sau de a distinge adevărul de minciună, care se numește bunul simț sau rațiune, este prin natură aceiași în toți oamenii... Dumnezeu a dat pentru fiecare dintre noi o anumită lumină pentru a putea fi folosită în scopul distingerii adevărului de eroare.” El vorbea despre Supersuflet sau despre o altă formă de inteligență? Srila Prabhupada: Suprasufletul este una, iar inteligența este altceva. Și totuși, trebuie să existe raționament. De exemplu, prin raționament, putem înțelege că corpul este doar o bucată de materie, constând din piele, oase, mușchi, sânge, fecale, urină și așa mai departe. Prin capacitatea de a raționa, ne putem întreba dacă combinația acestor ingrediente este capabilă să dea naștere la viață și putem ajunge să înțelegem că viața este diferită de un bulgăre de materie. PASCAL (1623-1666) Hayagriva dasa: Pascal a descoperit că omul în univers este situat între două extreme: infinit și nimic. Omul are un corp ca animalele și o inteligență ca îngerii sau semizeii. Ca atare, el nu este nici semizeu, nici animal, ci undeva între cei doi. Este suficient de inteligent încât să înțeleagă că se află în postura de suferit în ciuda unei mari dorințe de a fi fericit. O persoană este angajată în tot felul de jocuri, divertisment, doar pentru a uita de chinul său, dar până la urmă nimic nu ajută. Ceea ce o persoană a posedat cândva și a pierdut acum este fericirea perfectă. Toți oamenii suferă și se plâng, indiferent de situația în care se află. Pascal credea că golul pe care îl simte o persoană poate fi umplut doar de Dumnezeu. Srila Prabhupada: Da, viață după viață, entitatea vie luptă pentru fericire, dar devine din ce în ce mai mohorâtă pentru că nu se adăpostește la Krishna. Ea vine cu noi tipuri de divertisment. Ea se scufundă în apă și zboară în aer, iar Dumnezeu îi oferă toate posibilitățile. Dacă vrei să zbori, devii o pasăre. Dacă vrei să te scufunzi, devii un pește. Uneori, după multe încercări de a atinge fericirea, entitatea vie renunță să facă planuri și se predă lui Krishna. Krishna spune: „Predă-te Mie și te voi face fericit”. Dumnezeu vine, de asemenea, personal ca Domnul Ramacandra, Domnul Krishna și Domnul Caitanya Mahaprabhu pentru a da instrucțiuni despre cum să te predai și să găsești fericirea. SPINOSA (1632 - 1677) Hayagriva dasa: Spinoza declară că Dumnezeu nu poate fi cauza detașată a creației. În opinia sa, creația decurge de la Dumnezeu în același mod în care deducțiile provin din principiile matematicii. Dumnezeu este liber să creeze, dar El este cauza imanentă; creația este doar extensie. Srila Prabhupada: Da. Pentru că El creează prin energia Sa. După cum se spune în Bhagavad-gita: BHUMIR APO NALO VAYUKH KHAM MANO BUDDHIR EVA CHA AHANKARA ITIYAM ME BHINMA PRAKRITIR ASHTADHA „Pământ, apă, foc, aer, eter, minte, inteligență, ego fals – toate împreună aceste opt părți constituie energiile Mele materiale separate.” (Bg. 7,4). Lumea materială este compusă din aceste opt elemente materiale. Și din moment ce este făcută din energia lui Dumnezeu, se numește creația lui Dumnezeu. Cu toate acestea, mai direct, energiile Sale sunt cele care creează universul material. Toate ingredientele vin de la El, iar PRAKRITI, natura, creează. Dumnezeu este atât cauza detașată, cât și imanentă a creației, deoarece elementele sunt energiile Sale. LEIBNITZ (1646-1716) Syamasundara dasa: Leibniz a fost un filozof și matematician german care a susținut că în univers, fiecare acțiune are un scop, iar scopul universului este de a îndeplini sarcina stabilită de Dumnezeu. Srila Prabhupada: Da, într-adevăr, sarcina este să-L dobândim pe Dumnezeu. Ignoranții nu știu asta. În schimb, ei speră că nu se va putea împlini niciodată. Aceasta este versiunea lui Srimad- Bhagavatam: NA TE VIDHU SWARTHA-GATIM KHI VISHNUM DURASHAYA YE BAHIR-ARTHA-MANINAH ANDHA YATHANDHAIR UPANIYAMANAS TE PISHA TANTRYAM URU-DAMNI BADDHAH „Oamenii care sunt foarte captivați de conștiința de a se bucura de viața materială și, prin urmare, acceptă ca lider sau guru un astfel de orb atașat de obiecte senzoriale exterioare, ei nu pot înțelege că scopul vieții este să se întoarcă acasă, înapoi la Dumnezeu și se angajează în slujba Domnului Vishnu. Așa cum orbii, conduși de un alt orb, se rătăcesc și cad într-un șanț, tot așa și oamenii legați material, conduși de o altă persoană legată material, sunt legați de funii a lucrului karmic, făcute din fibre foarte puternice și rămân iar și iar în viața materialistă, suferind trei feluri de chinuri.” (Bhag.7.5.31). În orice moment, oamenii au încercat să-și adapteze circumstanțele manipulând energia materială externă, dar nu știu că ei înșiși sunt ferm legați de legile naturii materiale. După cum a explicat Caitanya Mahaprabhu: KRISHNA BHULI SEI JIVA ANADI-BAHIRMUKHA ATAYEVA MAYA TARE DEYA SAMSARA-DUKHA „Uitând de Krishna, entitatea vie din timpuri imemoriale a fost atrasă de ipostaza externă. Prin urmare, energia iluzorie (maya) trimite tot felul de chinuri în existența ei materială.” (Caitanya- caritamrta, Madh. 20.117). Maya, energia iluzorie, leagă un guler de o entitate vie, așa cum o persoană leagă un câine. Câinele se gândește: „Sunt foarte fericit și liber. Stăpânul meu mă controlează.” Bhagavad-gita mai spune: PRAKRITEH KRYYAMANANI GUNAIKH KARMANI SARVASHAH AHANKARA VIMUDHATMA KARTAHAM ITI MANYATE „Sufletul duhovnicesc nedumerit, sub influența celor trei moduri ale naturii materiale, se consideră că efectuează acțiuni care sunt de fapt îndeplinite de natură” (Bg.3.27). Prakriti, natura materială controlează entitatea vie prin diferitele sale moduri, dar în ignoranță entitatea vie gândește: „Inventez, acționez, dezvolt”. Aceasta se numește maya, iluzie. Nimeni nu se poate dezvolta sau îmbunătăți fără conștiința lui Krsna. Entitățile vii au venit în această lume materială pentru că au vrut să-l imite pe Krsna. Prin urmare, li s-a oferit șansa de a se răsfăța în așa-numita plăcere. În același timp, Krishna este atât de amabil încât le-a dat Vedele, instrucțiunile corecte. El spune: „Bine, din moment ce vrei să te bucuri, bucură-te ca într-o zi să te poți întoarce la Mine”. Dacă copilul este puternic dispus să greșească, tatăl poate fi foarte atent să-i ofere ceea ce își dorește și, în același timp, să-l îndrume. Există două tipuri de activități. Unul este pravritti, prin care devenim foarte atașați de lumea materială. Printr-un alt tip de activitate, nivritti, devenim detașați. Ambele activități sunt menționate în Vede. Cu toate acestea, există un plan. Deoarece entitățile vii l-au uitat sau nu l-au ascultat pe Krsna și încearcă să se bucure de viață imitându-l, ele sunt plasate în această lume materială. Sub supravegherea supraveghetorului acestei lumi materiale, Durga, aceste entități vii se pot întoarce acasă, înapoi la Dumnezeu. Acesta este planul și cu adevărat nu există altul. Fiecare dintre noi trebuie să se întoarcă acasă, înapoi la Dumnezeu. Dacă facem asta imediat și voluntar, economisim timp, altfel îl pierdem. Trebuie să ajungem la această concluzie. Prin urmare, Bhagavad-gita spune: bahunam janmanam ante (Bg. 7.12). După ce a luptat timp de multe nașteri, înțeleptul se predă lui Krsna. Concluzia finală este să te predai, maya în multe moduri diferite deranjează entitatea vie, așa că în cele din urmă se ajunge la această concluzie. Când este dezamăgită de încercările ei de mulțumire a simțurilor, trebuie să se înțeleagă că este favorizată în mod special. Când Krishna este nerăbdător să reeduca entitatea vie, El își dă mila Lui luândui toți banii. Aceasta este o favoare specială. Entitatea vie dorește întotdeauna să se retragă, dar din favoare specială, Krishna trage entitatea vie spre Sine cu forța. Acest lucru este explicat în Caitanya-caritamrta. Entitatea vie îl dorește pe Krsna, sau pe Dumnezeu, dar în același timp dorește să se bucure de lumea materială. Acest lucru este incompatibil, pentru că a-L dori pe Dumnezeu înseamnă a respinge lumea materială. Uneori, o entitate vie este prinsă între aceste două dorințe, iar când Krishna vede acest lucru, El o pune într-o poziție fără speranță. El ia toți banii, iar apoi entitatea vie vede că toate așa-zisele ei rude și prieteni se îndepărtează de ea, spunând: „O, această persoană este inutilă. Nu are bani.” Odată ajunsă în această poziție fără speranță, entitatea vie se predă lui Krishna. Toate ființele încearcă să fie fericite în această lume materială, dar acesta este planul naturii de a le cauza probleme. Cu alte cuvinte, orice încercare de fericire va eșua, așa că în cele din urmă entitatea vie se va întoarce la Krishna. Acesta este planul: să aducem entitatea vie înapoi acasă, înapoi la Dumnezeu. Acest plan nu privește doar câteva entități vii. Nu este adevărat că cineva va rămâne aici și alții se vor întoarce la Dumnezeu. Nu, întregul plan este ca toată lumea să se întoarcă la Dumnezeu. Unele ființe simțitoare sunt foarte încăpățânate, ca băieții răi. Tatăl spune: „Hai”, iar fiul îi răspunde: „Nu, nu mă duc”. Atunci este datoria tatălui să-l târască. La sfârșitul Bhagavad- gitei, Krishna spune: SARVA-GUHYATTAMAM BHUYAH SRINU ME PARAMAM VACHACH ISHTO SI ME DRIDHAM ITI TATO VAKSHYAMI TE HITAM „Din moment ce ești prietenul Meu drag, îți spun partea cea mai intimă a cunoașterii. Ascultă de la Mine aceasta, căci este spre binele tău” (Bg.18.64). Apoi spune: „Predă-te Mie, și-ți voi acorda toată protecția” (Bg.18.66). În Bhagavad-gita, Krishna l-a instruit pe Arjuna în karma yoga, jnana yoga și ashtanga yoga, dar instrucțiunea Sa finală este să se predea pe sine. EMPIRISMUL ENGLEZ LOCKE Hayagriva dasa: În Eseul său despre mintea umană, Locke scrie: „Acest argument despre „acordul universal”, care este folosit pentru a demonstra principiile înnăscute, în opinia mea, demonstrează că ele nu există deloc, pentru că nu există nimic de genul acesta, despre care toată omenirea ar fi de acord.” Adică, este imposibil să dovedești că toți oamenii au o idee înnăscută despre Dumnezeu, care a fost dată de la naștere. Dar ideile înnăscute ar trebui să fie universale? Pot fi exact aceleași pentru oameni diferiți? Srila Prabhupada: Ideile înnăscute depind de dezvoltarea conștiinței noastre. Animalele, în general, nu au o idee înnăscută despre Dumnezeu din cauza subdezvoltării conștiinței lor. Cu toate acestea, în orice societate umană, oamenii au un fel de idee înnăscută despre o putere superioară. De exemplu, chiar și triburile oferă venerări la vederea fulgerului. A oferi admirații la ceva uimitor sau puternic este inerent unei persoane încă de la naștere. Conștiința de a exprima reverența la animale nu este dezvoltată. Și când dezvoltăm această idee înnăscută la cel mai înalt grad, devenim conștienți de Krsna. BERKELEY (1685 – 1753) Hayagriva dasa: Berkeley pare să se opună realității obiective. De exemplu, trei oameni care stau pe un câmp și se uită la același copac pot avea impresii sau idei diferite despre copac. Problema este că, deși există trei impresii diferite asupra unui copac, nu există niciun copac ca atare. Cum există un copac ca atare? În mintea lui Dumnezeu? Poate o entitate vie condiționată să perceapă un lucru ca atare sau esența a ceva? Srila Prabhupada: Deoarece totul este Dumnezeu, sau o expansiune a energiei lui Dumnezeu, cum poate un copac sau orice altceva să existe independent de Dumnezeu? O oală de lut nu este diferită de pământ. Întrucât nu există nimic în afară de energia lui Dumnezeu, cum îl putem evita pe Dumnezeu? Deoarece nimic nu poate exista independent de Dumnezeu, tot ceea ce vedem trebuie să aibă legătură cu Dumnezeu. De îndată ce vedem o oală de pământ, ne amintim de olar. Dumnezeu nu este doar creatorul original. El este un ingredient, o categorie și, de asemenea, o substanță originală. Conform conceptului vedic, Dumnezeu este totul. Acesta este conceptul de non-dualitate. Dacă despărțiți ceva de Dumnezeu, nu puteți spune: sarvam khalv idam brahmana (Chandogya Upanisad 3.14.1). „Totul este Brahman”. Totul este legat de Dumnezeu și totul este proprietatea lui Dumnezeu, prin urmare, tot ceea ce există ar trebui să fie folosit pentru slujirea lui Dumnezeu, acesta este subiectul mișcării noastre de conștiință Krishna. YM (1711 – 1776) Hayagriva dasa: Obiectele abstracte, relațiile, timpul și materia sunt toate pe care Hume le consideră a fi senzații dependente de minte. Tot ceea ce există, potrivit lui Hume, sunt senzații și impresii. El a respins religia revelată, pe care o considera dogmatică, și a recunoscut în schimb o „religie naturală” în care existența lui Dumnezeu putea fi dovedită sau chiar dovedită a fi plauzibilă prin rațiune. Potrivit lui Hume, nu știm cu adevărat nimic despre Dumnezeu, cel mai mult putem ști doar ideile umane despre Dumnezeu, care nu sunt altceva decât senzații. Srila Prabhupada: Ce este „religia naturală”? Hayagriva dasa: Hume scrie: „Întreaga ordine a naturii cântă un singur imn pentru a-și glorifica creatorul. Am descoperit o zeitate și pe asta îmi opresc căutarea. Lasă-i pe cei care sunt mai înțelepți și mai întreprinzători decât mine să meargă mai departe.” Srila Prabhupada: El admite că simțurile sunt imperfecte și, în același timp, există și Dumnezeu. Ei bine, dacă simțurile noastre sunt imperfecte, cum ne putem imagina pe Dumnezeu într-o formă sau alta? Dacă Dumnezeu se explică pe Sine, de ce nu acceptăm versiunea Lui? Hayagriva dasa: În Dialogues on Natural Religion, Hume se opune căutării lui Dumnezeu într-o lume ideală. El scrie: „De ce să nu ne oprim asupra lumii materiale? Cum poți găsi satisfacție fără să călătorești la infinit? Dacă lumea materială se sprijină pe o lume ideală similară cu ea, această lume ideală ar trebui să se sprijine pe altceva și așa mai departe la infinit. Prin urmare, ar fi mai bine să nu priviți niciodată în afara lumii materiale reale. Presupunând că principiul orânduirii sale este cuprins în el însuși, de fapt dovedim că el este Dumnezeu și, cu cât ajungem mai repede la o ființă divină, cu atât mai bine. Când faci doar un pas în afara sistemului secular, trezești doar un spirit de curiozitate care nu poate fi niciodată satisfăcut.” Srila Prabhupada: Lumea materială este, prin definiție, plină de suferință și, prin urmare, persoanele avansate caută o altă lume în care nu există suferință. Toată lumea caută o lume fericită, eternă, iar această căutare nu este deloc nefirească. Există o astfel de lume și, din moment ce există, de ce nu tânjim după ea? Dacă aruncăm o privire obiectivă asupra lumii, vom descoperi că aici nu există o singură persoană cu adevărat fericită, decât dacă, desigur, nu este un animal. Animalele nu cunosc nici fericirea, nici durerea. Sunt mulțumiți în orice împrejurare. Dar omul simte durerea mai acut.
Enter the password to open this PDF file:
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-